Pour les Indiens la cuisine est un temple, le lieu le plus sacré de toute la maison ; et la nourriture est une énergie vivante, porteuse de signatures subtiles. Tout ne peut donc pas être mangé, ni préparé n’importe comment.

L’art culinaire est un véritable acte religieux, et le repas semblable à une prière. Plus que dans n’importe quelle autre contrée du monde, en Inde on est ce que l’on mange... et l’on ne se fait Brahmane qu’en mangeant comme un Brahmane !

Les nourritures réservées à chaque caste semblent en effet appropriées au mode de vie et aux devoirs de ses membres. En fait, les interdits alimentaires se multiplient au fur et à mesure que l’on monte dans cette hiérarchie sociale, de telle sorte que les plus purs n’ont droit qu’à la nourriture la plus pure et la plus purifiante ; alors que les impurs peuvent se permettre toutes les fantaisies.

Derrière ce système de castes, certes critiquable par bien des points bien qu’il reflète la réalité universelle des hiérarchies sociales, se cache en fait une tripartition philosophique de la nature. Pour les Hindous, sattva, rajaset tamas, les trois qualités à la base de toute substance, se retrouvent bien sûr dans chaque être humain aussi bien que dans chaque aliment. L’Hindouisme réserve donc globalement les aliments sattviques, c’est à dire calmants, aux prêtres ; les aliments rajasiques, excitants, aux guerriers ; et les aliments tamasiques, plus lourds et structurants, aux ouvriers.

Certains verront peut-être dans de telles classifications une version antique du “ Meilleur des mondes ”, mais elles ne sont peut-être que des tentative d’institutionnaliser des tendances tout simplement humaines et observables dans n’importe quel cadre social.

Beaucoup de nos lecteurs pourront sans doute confesser qu’une nourriture plus saine, plus légère, voire plus végétarienne, leur était aussi profitable physiquement que psychologiquement, et les portait ainsi plus volontiers à la sérénité qu’à l’hystérie.

Les Indiens l’avaient compris il y a plus de 3000 ans !